Latinskoamerický tanec

Mexiko

Domorodé kultury Mexika přispěly k výrazným regionálním a městským tradicím, které se vyskytují po celé zemi. Africké otroctví zde hrálo mnohem menší roli než v Karibiku. Jedna z nejkomplikovanějších tanečních akcí v Mexiku vyznamenává patrona země, Panny Marie z Guadalupe (La Virgen de Guadalupe), jehož svátek je 12. prosince. Každý rok tisíce domorodých tanečníků vystupují na její počest před bazilikou Panny Marie z Guadalupe v Mexico City. Jednou z výrazných a vlivných skupin jsou chichimečtí tanečníci, kteří se nazývají concheros, protože někteří z nich, zatímco tančí, také hrají na kytarový nástroj vyrobený ze skořápky (concha) pásovce. Tisíce náboženských tanečních skupin po celém Mexiku pravidelně vystupují na římskokatolických festivalech a svátcích. Jejich propracované kostýmy, které stavbu vyžadují hodně času, jsou zdobeny flitry, peřím, mušlemi, stuhami, kovovými výřezy a výšivkou.

Hudba jarabe Tapatío, národního tance Mexika (také nazývaného jarabe nacional), vznikla ve sbírce regionálních sonecitos del país, která se sloučila do hudební skladby na počátku 20. století. Jarabe Tapatío představuje kulturní identitu mexické městské populace. Hudební soubor, který doprovází tanec, je mariachi, další z mexických známých symbolů. (Od roku 1930 se typická kapela mariachi skládá ze dvou trumpet, tří nebo více houslí, několika nástrojů z rodiny kytar a někdy harfy.) Tato mexická populární zábava odráží romantizovaný životní styl minulosti a venkova. Jarabe Tapatío i mariachi sledují své kořeny ke stavu Jalisco; lidé, kteří žijí v blízkosti hlavního města státu Guadalajara, se nazývají Tapatíos. Obraz jaliscanské ženy, která vytváří propracované návrhy s pohybem její sukně, se stala ochrannou známkou mexického tance.

V roce 1952 založila mladá tanečnice a choreografka z mexického města Amalia Hernández Ballet Folklórico de México, taneční podívanou ve velkém stylu baletů Russes (která byla založena v roce 1909), s komplikovanými kostýmy, scenérií a osvětlením. Jako americká tanečnice Katherine Dunhamová ve 30. letech minulého století použila karibský tanec, Hernández vytvořil hybridní formu koncertního tance, který vzal mexické mestizo a domorodý tanec a upravil je tanečními technikami moderního tance. Precedens pro tento styl tance byl ustanoven jinými národními tanečními soubory, jako je ruská společnost Moiseyev (založena 1937; viz také Moiseyev, Igor Aleksandrovich); podobný proces probíhal u společnosti Philippine Bayanihan (založena 1957). Transformace tradičního tance do performančního žánru podpořila mexický nacionalismus. Související cíl představení národního úspěchu byl posílen, když v roce 1962 vyhrál Balet Folklórico mezinárodní soutěž národních lidových tanečních společností. Umělecké zásady Amálie Hernándezové byly zkopírovány stovkami folklorních souborů v Mexiku, dalších částech Latinské Ameriky a Spojených státech.

Mexičané již dlouho přijali společenské tance různého původu a navrhli je, aby projevovali výraznou mexickou chuť. Historicky kvalifikovaní mexičtí hudebníci pravidelně do svých repertoárů začleňovali nové hudební trendy, ať už mambo kubánské Pérez Prado nebo rock Chicano Carlos Santana. Byli však také inovátory. Například Banda (doslova „skupina“) je považována za striktně mexický žánr. Hudba odkazuje na syntézu tradičních tanečních rytmů (např. Polka, cumbia, syn a valčík), které byly imaginativně přeměněny pomocí technologie elektronického záznamu a hyperaktivního stylu výkonu. Většina banda hudby je pozitivní, tlačí mužské tanečnice, aby skákaly, roztočily se, cval a houpaly své partnery nahoru nebo ponořily je na zem. Banda má také pomalé tempo, které tanečníkům dává příležitost houpat se tam a zpět v uklidňujícím objetí. Počátkem na konci 20. století procházela malá města v západním Mexiku nuceným přechodem na životní styl z venkova do měst, protože továrny a sídliště nahradily zemědělskou půdu. Mnoho zemědělců opustilo Mexiko úplně, aby hledali lepší život ve Spojených státech. Pro mnohé banda symbolizuje hrdost na mexickou identitu a vyjadřuje vzdor proti tomu, co se ztratí v procesu modernizace.

Střední Amerika, Kolumbie a Venezuela

Kulturně a historicky sdílí Střední Amerika mnoho s okolními regiony, včetně zbytků mayského tance, náboženských dramat Maurů a křesťanů, lidových tanců doprovázených marimbou a cumbií. Jedinečně středoamerický je však punta Garifuna - kulturní skupina smíšeného amerického a afrického původu - na atlantickém pobřeží Guatemaly, Belize, Hondurasu a Nikaraguy. Punta je společenský tanec radosti a veselí, stejně jako symbol kulturního přežití. Punta ve svém slavnostním aspektu umožňuje tanečníkům interagovat s bubny jako páry nebo jednotlivci, kteří se snaží navzájem překonávat třesoucími se boky a hýžděmi. Punta je ve svém rituálním obřadu obřad pro mrtvé, slavnostní vyslání k lepšímu životu v příštím světě. Hrdý okamžik v tanci nastane, když se tanečník zamíchá pískem ve směru k Atlantskému oceánu a Africe a opustí dva markery na cestě, kterou musí duch následovat, aby se vrátil domů ke svým předkům.

Přístav Cartagena na karibském pobřeží Kolumbie byl hlavním bodem spojení mezi Španělskem a regionem, který tvoří Kolumbie a Venezuela. Bailecitos de tierra (fandangos) této oblasti - které jsou podobné mexické jarabe a peruánské zamacuece - se nazývají bambuco a joropo. Bambuco kombinuje rysy fandango, andeanských a afro-latinských tanců, protože partneři používají kapesník k flirtování a ozdobení námětu námětu tance. Joropo je výrazné mimo oddělení dvojice, s mužem, který tančí zapateado, pro segment, ve kterém tanečníci lehce drží sebe a tančí malé valčíky na svém místě. Tato pobřežní oblast porodila cumbii, hybridizaci španělského fandanga a afrického cumbé. První písemná zpráva o cumbii (1840) jej popsala jako tanec otroků na svátek Panny Marie z Candlemas (la Virgen de la Candelaria). Ženy nesly svíčky, aby osvětlily prostor a udržely muže v přiměřené vzdálenosti. Byl to jemný tanec krátkých posuvných kroků, který se pomalu pohyboval v kruhu proti směru hodinových ručiček, muž pronásledoval a naléhal na ženu. Když cestovala, žena pomalu kymácela tělo a pohnula sukni; muž uznal svého partnera gesty paží a použil klobouk, aby ji větral nebo „korunoval“. V nepředvídatelných chvílích by žena roztočila a předala svíčku před obličejem muže, přiměla ho kachny nebo se opřít, aby se vyhnul spálení.

Ve čtyřicátých letech 20. století se cumbijská hudební skupina tambores (bicí), maracas a flétny rozšířila pod vlivem zvuku velké kapely Severní Ameriky a Kuby. Cumbia byla tanec pro dva, podobný kubánskému synovi a mambo. Nová cumbia rychle dobyla latino taneční scénu z Kalifornie do Argentiny. Jednou z jeho nejoblíbenějších funkcí byla jeho univerzálnost; to by mohlo být přizpůsobeno jako tanec s otevřeným nebo uzavřeným párem nebo jako skupinový tanec, ve kterém jednotlivci vytvořili kruh na tanečním parketu a improvizovali na hudbu nebo se střídali sólo ve středu kruhu. Cumbia vládla jako nejpopulárnější latino tanec až do vzestupu salsy v šedesátých letech.

Brazílie

Brazilskému tanci dominují složky brazilského afrického a portugalského dědictví. Stejně jako v jiných latinskoamerických zemích, kde se otroky zpracované plantáže staly základem koloniální ekonomiky, byl africký vliv na hudbu a tanec silný. V Brazílii zůstala elitní kultura portugalská a římský katolicismus byl oficiálním náboženstvím. Brazilský národní tanec, samba, vznikl ve státě Bahia mezi otroky a osvobozenými Afričany. Samba da roda („ring samba“) je podobná portorické bombě a kubánské rumbě; je to kruhové uspořádání čekajících tanečníků, hudebníků a diváků; tanečníci obvykle vstupují po jednom. Základním krokem je rychlý, posuvná výměna váhy z jedné nohy na druhou, reagovat na stabilním ² / ₄ puls hraje bicí nástroje. Většina tanečního pohybu je pod pasem, zatímco horní část těla zůstává relativně klidná a uvolněná.

Poté, co otroctví skončilo v roce 1888, se pracovníci cukrové třtiny stěhovali do měst; mnoho z nich se usadilo na kopcích obklopujících Rio de Janeiro. Tyto favelas (shantytowns) se staly inkubátory pro Rio Carnival samba, protože jeho obyvatelé se organizovali do escolas de samba („samba školy“, které fungovaly jako komunitní kluby). Karneval v Brazílii je výbušné uvolnění energie, protože hudba a tanec živí pouliční večírky a přehlídky. Samba překročila barevnou linii a ve čtyřicátých letech minulého století se prostřednictvím rozhlasového a záznamového průmyslu zvýšila na národní popularitu. Mezi mnoho variací samby, které se objevily ve 20. století, patří chorinho, bossa nova, gafieira, samba de salón, samba-enredo, samba de mulattas, samba reggae a pegode.

Jiné části Brazílie mají svůj vlastní styl karnevalové hudby a tance, jako je frevo (velmi rychlý, atletický tanec s některými pohyby podobnými těm v ruském lidovém tanci) a maracatus z Pernambuco a afoxé a bloco afro ze Salvador. Nejstarší z afro-brazilských afoxé skupin, Filhos de Gandhy, byl založen ve 40. letech 20. století jako způsob, jak ukázat témata bratrství, míru a tolerance v prostředí, které bylo rozšířené diskriminací. Tato skupina uspořádala samčí afoxé jednotku oblečenou jako stoupenci indického vůdce Mohandase Gándhího. Bubnování a taneční pohyby byly inspirovány Candomblé tancem a zdůrazňovaly uzdravení. Začátkem sedmdesátých let bylo toto poselství černé pýchy zopakováno mnoha paradingovými skupinami zvanými blocos afros. Jejich témata, kostýmy a choreografie byly inspirovány Afričany a ukazovali plynulý pohyb jejich torz a gesta zametání paží.

Brazilská africká náboženská praxe Candomblé a související praktiky po celé zemi používají tanec jako hlavní rys uctívání. Candomblé je adaptací jorubského duchovního systému ze západní Afriky, podobně jako Santeríaho praxe na Kubě; věří se, že orixové (orishové nebo božstva) ovládají přírodní síly. Candomblé tanečnice, hlavně ženy, se pohybují proti směru hodinových ručiček, zpívají chvály orixásů, zatímco tři mužští bubeníci svolávají božstva na festival. Ošklivé a následné rotační, vibrační a pitching pohyby signalizují, že tanečník má v držení orixá. V daném okamžiku přestávka v rituálu umožňuje těm, kteří byli posedlí, vstoupit do zvláštní místnosti nebo domu a převléknout se do slavnostního oblečení představujícího jejich orixu; například, tanečnice tančí modré šaty a stříbrnou korunu, aby signalizovala přítomnost mořské bohyně Iemanjá. Tanečníci se vracejí k rituálu, stále ve stavu držení, aby tancovali charakteristické pohyby své orixá. Salvadorské taneční školy a performanční soubory extrahovaly kostýmy, bubnování, zpěv a tanec z rituálního prostředí. Dança dos orixás se stal součástí místních baletních folklórních představení; rituály držení orixásů však nejsou povoleny mimo náboženské prostředí.

Kromě samby a Candomblé je mysleno, že capoeira - směsice bojového umění a tance - je afrického původu. Jednou z forem sebeobrany, která se maskuje jako zábava, se capoeira stala rysem brazilských folklorních tanečních skupin. Jeho charakteristické akrobatické pohyby a šlehání nohou vytvářejí podívanou na vzrušení a nebezpečí.