Východoasijské umění

Vizuální umění

Od starověku byla Čína ve východní Asii dominantní a referenční kulturou. Ačkoli na Korejském poloostrově a na japonském souostroví existovaly různě rozvinuté neolitické kultury, archeologické důkazy ve formě opracovaného kamene a ostří z období paleolitu a neolitu naznačují výměnu mezi ranými východoasijskými kulturami a včasným zavedením čínského vlivu. Tato kulturní interakce byla částečně usnadněna pozemními mosty, které spojily Japonsko s kontinentem.

Významný vývoj ve výrobě kameninových nádob již od 14 000 BCE v Japonsku (dosud nejstarší keramika na světě) a od přibližně 3 500 Bce v Koreji je dobře zdokumentován. Odkrývají bohatý symbolický slovník a dekorativní smysl, stejně jako velmi úspěšné spojení funkce a dynamické formy. Tyto typy plavidel zaznamenávají rostoucí potřebu skladování, protože došlo k postupné společenské transformaci z kočovných a pátravých kultur na více sedavé kultury produkující plodiny. V Číně byly také kultury dominující keramice. Nejznámější jsou malované (cca 5000 bce) a černé (cca 2500 bce) kamenina.

Jak Korea a Japonsko pokračovaly v různých neolitických fázích, vývoj v Číně od přibližně 2000 Bce byl mnohem složitější a dramatičtější. Archeologické důkazy pevně potvrzují existenci vznikající bronzové kultury přibližně o 2 000 Bce. Tato kultura poskytla základ pro kulturu dynastie Shang (cca. 1600–1046 bce), která byla svědkem mimořádného vývoje ve výrobě artefaktů z bronzu, kamene, keramiky a nefritu, jakož i vývoje psaného jazyka založeného na piktogramech. Bronzová produkce a expanze pěstování rýže se postupně objevily v Koreji z přibližně 700 Bce a poté o něco později v Japonsku. Zatímco se zdálo, že žádná jediná politická událost nepřispívá k přenosu čínských kulturních prvků do Koreje a Japonska, expanzivní politika vládců dynastie Han (206 bce – 220 ce) jednoznačně stimulovala postupnou asimilaci čínských kulturních prvků oběma Korea a Japonsko. Orientačně je to od tohoto období, kdy čínská dokumentace legalizačních návštěv v Japonsku poskytuje první písemné záznamy popisující strukturu japonské společnosti.

Kultury Číny, Koreje a Japonska pokračovaly, od tohoto období interakce během dynastie Han, k vývoji docela výraznými způsoby. Například Čína zažila dvě hlavní dynastie, Han a Tang (618–907), které byly skutečně mezinárodního rozsahu a snadno soupeřily se současnými středomořskými mocnostmi. V následných dynastiích, včetně vlády zahraničních útočníků ze severu, vývoj vizuálního umění pokračoval v průzkumu a vývoji základních médií, pro která Číňané prokázali zvláštní afinitu: jíl, nefrit, lak, bronz, kámen a různé projevy kartáč, zejména v kaligrafii a malbě. Empházy se posunuly, stejně jako styly, ale základní symbolická slovní zásoba a predispozice k obnově prostřednictvím reinterpretace a úcty k minulosti byla charakteristická nejen pro čínské umění, ale pro všechna východoasijská umění.

Klíčové umístění Koreje jí dalo zvláštní strategickou hodnotu, a proto se stalo cílem podrobení silnější Číny a Japonska. Korea se však snažila udržet svou vlastní identitu a zabránit Číně a Japonsku ve výkonu kontroly nad více než malou částí poloostrova. Mezi národní příspěvky k větší estetické kultuře ve východní Asii patřily bezkonkurenční mistrovství zlatnictví a designu, jakož i keramická tradice, která zahrnovala delikátní celadonové výrobky a energické lidové zboží, které inspirovalo generace japonských mistrů čaje. Korea byla ve skutečnosti v mnoha oblastech vizuálního vyjádření, včetně kovoobrábění, malby a keramiky, prvotním průchodem kontinentální kultury k Japoncům.

V pozdní 13. století, mongolské síly dělaly dva neúspěšné pokusy o invazi na japonské ostrovy a země byla ušetřena okupací cizí mocí až do studny do 20. století. Tato neobvyklá podmínka srovnávací izolace poskytla japonským kulturním arbitrům relativní svobodu při výběru nebo odmítnutí vnějších stylů a trendů. Nicméně vysoce rozvinuté, systematické formy projevu čínského umění spojené s jeho teoretickým základem v náboženství a filozofii se ukázaly být nesmírně energické a čínské styly dominovaly v klíčových dějinách japonské historie. Přijímání a asimilace vnějšího vlivu následované energickým prosazováním národních stylů tedy charakterizovalo cyklus japonského kulturního vývoje. Kromě výrazných reinterpretací čínské inkoustové monochromatické malby a kaligrafie je ve většině oblastí japonského vizuálního vyjádření snadno patrná domorodá chuť pro pozorování a zobrazení lidské činnosti a dokonale odlišený smysl pro design, nic víc než u narativní malby a v tisku dřevěných bloků.

Prvky a tendence společné pro čínskou, korejskou a japonskou kulturu jsou obrovské, ale obzvláště důležité jsou dva druhy vizuálního vyjádření: silná afinita k jílovité nádobě a kaligrafický výraz prostřednictvím inkoustového kartáče. Intenzivní, jemné a technicky sofistikované výrazy od neolitického kameniny po celadon a glazované smaltované výrobky byly nedílnou součástí každodenního života a oceňovali znalci, kteří hodnotili keramiku podle propracovaného kodexu uznání. Stále více abstrahované formy piktogramů poskytovaly prostředky pro psaní založené na obrázcích; postavy vytvořené štětcem by mohly být normativní, ale také mohly nabídnout nekonečné možnosti osobního vyjádření prostřednictvím inkoustové modulace a idiosynkratického gesta. Ačkoli Korea a Japonsko později vyvinuly fonetické učební osnovy, vizuální jazyk vzdělaných pokračoval být založený na rodové čínské formě. Významy slov, frází nebo celých textů by mohly být rozšířeny nebo vylepšeny jejich vizuálními ztvárněním. Malování bylo odvozeno od kaligrafie a implicitní v malířské dovednosti bylo předchozí mistrovství kartáčované kaligrafické linie. V důsledku toho byla kaligrafie neporovnatelná jako hlavní prvek přenosu kulturních hodnot, ať už jako informace nebo jako estetický výraz.

Vliv buddhismu, síly, která byla původně cizí ve východní Asii, by také neměl být podceňován. Buddhismus, který se vynořil z Indie a střední Asie v prvním století po téměř 500 letech vývoje na subkontinentu, nabídl přesvědčivý univerzální systém víry, který asimiloval a často dával vizuální vyjádření domorodým náboženstvím. Do 5. století přijala čínská dynastická linie buddhismus jako státní náboženství. Zatímco jednotliví vládci, soudy nebo dynastie občas poháněly rozkvět východoasijských umění, žádný z nich se nevyrovnal sponzorství buddhismu z hlediska délky, rozsahu a intelektuální výživy. Konfucianismus, taoismus a do jisté míry Shintō vyžadoval výraz prostřednictvím umění; nicméně, mnohočetné sekty buddhismu, složitá ikonografie a program proselytizace z něj učinily přirozený a dominantní prostředek transkulturního vlivu ve východní Asii.

Divadelní umění

Odpradávna hrály tanec a divadlo zásadní roli v Číně, Koreji a Japonsku. Mnoho představení her a tanců bylo úzce spjato s náboženským vyznáním a zvyky. V Číně záznamy z asi 1000 Bce popisují nádherně kostýmované šamany mužského a ženského pohlaví, kteří zpívali a tančili na hudební doprovod a svým výkonem kreslili nebeské duchy na zem. Předstírání jiné postavy pomocí make-upu a kostýmu se odehrávalo přinejmenším ve 4. století. Mnoho maskovaných tanců v Koreji má náboženskou funkci. Představení vyžadující Buddhovu ochranu jsou zvláště oblíbená a četná v Japonsku a Koreji. V celé východní Asii lze potomky magicko-náboženských představení vidět v různých podobách. Ať už jsou určeny k modlitbě za dlouhověkost nebo za bohatou úrodu nebo k odvrácení nemoci a zla, rituály zosobnění nadpřirozených bytostí pomocí masek a kostýmů a opakování rytmické hudby a pohybových vzorců vykonávají funkci spojování lidí s duchovním světem. mimo. Od nejranějších dob ve východní Asii se tedy tanec, hudba a dramatická miméza přirozeně spojovaly prostřednictvím jejich náboženské funkce.

Ve východní Asii snadné mísení tance a divadla s hudbou jako nezbytným a neoddělitelným doprovodným uměním vychází také z estetických a filozofických principů. Naproti tomu na Západě se hudební výkon, mluvené drama a balet vyvinuly jako samostatné herecké umění. Konfuciánská filosofie si myslí, že harmonické podmínky ve společnosti mohou být vytvářeny vhodnými akcemi, včetně hraní hudby a představení tance, které jsou vhodné a vedou k moderování. V celé čínské historii byly psány básně; písně byly tancovány. Tanec, i když to může občas být čistý tanec bez smyslu, častěji se používal k vytvoření příběhu v divadle. Zeami (1363–1443), nejvlivnější umělec a teoretik nohského drama v Japonsku, popsal své umění jako totalitu, zahrnující mimetiku, tanec, dialog, vyprávění, hudbu, inscenaci a reakce publika. Bez svévolných divizí oddělujících umění si východní Asie vyvinula výjimečně složité umělecké formy, které mají mimořádné bohatství a jemnost.

Tanec může být dramatický nebo nondramatický; ve všech tradičních divadelních formách najdeme některé prvky tance. Loutky, masky, vysoce stylizovaný make-up a kostýmy jsou běžným doplňkem tance i divadla. Dialogové drama (bez hudby) je vzácné, ale existuje. Hlavní taneční a divadelní formy, které se dnes hrají ve východní Asii, lze volně klasifikovat jako nemaskované tance (lidové a umělecké tance v každé zemi), maskované tance (korejské maskované tance a bugaku a lidové tance v Japonsku), maskované taneční divadlo (Noh v Japonsku) a sandae v Koreji), taneční procesí (gyōdō v Japonsku), taneční opera (jingxi a jiné formy čínské opery), loutkové divadlo (kkoktukaksi v Koreji a Bunraku v Japonsku), stínové divadlo (v Číně), dialogové hry s tradiční hudbou a tanec (Kabuki v Japonsku), dialogové hry s tancem (kyōgen v Japonsku) a moderní, realistické dialogové hry představené ze Západu do Číny, Koreje a Japonska v 19. a 20. století.